美國公立學校製度性種族主義的曆史
在美國教育係統的曆史上,種族偏見並非沒有。可追溯到了19世紀,印第安人的孩子被從家中帶走,被迫進入寄宿學校,在那裏他們被迫放棄母語,皈依外國宗教。教育被用來強迫這些美洲土著兒童接受白人文化。這種製度性的種族主義產生了一種信念,即白人文化遠遠優於印第安人的生活方式。
這些種族偏見在中國人身上以另一種方式表現出來。美國的華裔兒童沒有被強迫融入白人規定的教育體係,而是完全被禁止上學。後來的立法規定,他們有權接受公共教育,但將他們隔離在隻有華人的學校。拉丁裔和華人一樣,麵臨著被排擠在教育之外的命運。後來,在一名具有特定信仰的法官的裁決下,拉丁裔人獲得了受教育的機會;法官斷言拉丁裔是白人後裔,因此高於其他少數民族。
在美國南部,針對非裔美國人的法律完全阻礙了他們接受教育的能力。根據法律,非裔美國人學習讀寫是非法的。為了接受教育,非裔美國人社區不得不求助於貴格會和基督徒建立的學校。但動亂和暴力總會找到白人盟友,迫使這些學校關閉大門。在這些種植園州,起義的恐懼是顯而易見的,文盲成了對付非裔美國人的武器。種植園主和南方白人相信,如果非洲裔美國人繼續不受教育,他們就不會造反,維持奴隸製的現狀。
吉姆·克勞法在1877年出現。“隔離但平等”的原則創造了一個隔離學校的教育係統(即普萊西訴弗格森案)。根據這一原則,非裔美國學生在他們所在的地區很難找到學校,或者被迫進入不符合適當標準的學校。為了資助白人學校,黑人學校也不斷麵臨關閉的威脅。
20世紀50年代,布朗訴教育委員會案推翻了之前普萊西訴弗格森案的判決,徹底顛覆了“隔離但平等”的原則。然而,進步遭遇暴力。當白人抗議者和非裔美國學生發生衝突時,學校實際上成為了需要軍事介入的暴力衝突地帶。由於教育係統中的種族偏見推動了即將到來的民權運動,一些年僅六歲的學生被美國法警護送上下學的照片充斥了報紙。
民權運動帶來的立法支持並推動了布朗訴教育委員會案的開始。1964年的《聯邦民權法案》和民權部辦公室就是在這一時期成立的。這兩項法案的頒布都是為了確保公民權利得到維護,聯邦資金在教育係統中的分配不受歧視。
在經曆了這些動蕩的時期後,公立學校從20世紀60年代到80年代變得更加一體化,幾十年來學校水平趨於穩定。但我們現在該怎麼辦呢?
今天的製度性種族主義——“新種族主義”
在現代,“新種族主義”出現;這種新種族主義更加隱蔽,更加微妙,也更加難以察覺,它在雷達的深處活動。黑人的命也是命(Black Lives Matter)運動和即將上台的特朗普政府將種族和種族問題的討論推到了美國人意識的前沿。然而,有人認為,雖然這些對話是至關重要的,但我們沒有認識到在我們的教育係統中存在了幾十年的係統性種族主義。種族主義根深蒂固,人們認為種族主義在我國已不複存在。但是在我們的公立學校,另一個故事是被告知。
在這種新種族主義中,有色人種學生成績不佳的責任轉移到了他們的父母身上,他們被描繪成懶散或不參與孩子教育的人。這轉移了人們對現行政策和結構的關注,這些政策和結構使有色人種學生處於不利地位。
新種族主義的一大貢獻者是《每日種族主義》的現實。這需要在日常生活中進行較小的互動,在那裏種族主義幾乎被視為膝跳反應。在課堂上,有色人種學生在課堂上總是被忽視,因為人們認為他們沒有任何貢獻。在谘詢師的辦公室裏,可以看到谘詢師不鼓勵有色人種學生申請常春藤盟校,因為他們會“升得太高”。
此外,就非裔美國人家庭而言,許多人已經搬到郊區,以追求更安全的社區和更好的教育機會。在以白人為主的學校裏,非裔美國學生有時會發現自己是少數群體。對這類學生的研究表明,盡管這些學生明白他們可以自由地在任何學校接受教育,但他們仍然有一種局外人的感覺,沒有歸屬感。在這種情況下,表現得有壓力是這些有色人種學生的共同感受。
縱觀美國曆史,製度性的種族主義在教育體係中形成了一條無形的鎖鏈,束縛著有色人種的學生。限製和剝奪受教育的機會創造了一種有色人種學生受到不平等待遇的文化,這種心態至今仍深深植根於我們的教育體係中。雖然曆史提供了寶貴的教訓,但要改變我們的教育製度,還有很多工作要做。
花費公共資源進行冗長的研究,告訴他們他們和我們已經知道的事情:我們的學校和刑事法律係統一直是陰險、暴力和精神創傷的空間,特別是對[…]
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